在殡葬文(wén)化(huà)中，丧禮(lǐ)指的是人们在丧事活动中所遵守的程式化(huà)的行爲(wèi)规範(fàn)。狭義(yì)上，仅指丧事操办中的行爲(wèi)及语言规範(fàn)，即人们所指的殡葬文(wén)化(huà)禮(lǐ)仪。

　　在殡葬文(wén)化(huà)中，丧禮(lǐ)指的是人们在丧事活动中所遵守的程式化(huà)的行爲(wèi)规範(fàn)。狭義(yì)上，仅指丧事操办中的行爲(wèi)及语言规範(fàn)，即人们所指的殡葬文(wén)化(huà)禮(lǐ)仪。广義(yì)上，则还包括葬式、谥法、陵墓、庙、碑铭、祭(jì)祀、神道摆设、陪葬物等(děng)规定。不过，人们通常是从狭義(yì)上講(jiǎng)到丧禮(lǐ)。

　　丧禮(lǐ)既是生者制定，它必然就是生者按照自己的理解方式而设计的。丧禮(lǐ)的原始心理根据是“灵魂不死”，或说“死者仍然活著(zhe)”，并由此对死者所产生的既“怕”又“爱”的双重(zhòng)感情。但不管如何，死者是不会再活过来，人们得将死者(灵魂)打发到“另一(yī)个世界”里去，并尽力使他们在那里能过上一(yī)种优裕的生活，以此抒发自己内心的各种感情，同時(shí)给自己的尘世生活带来好处。此即丧禮(lǐ)的目的。

　　这就是原始時(shí)代丧禮(lǐ)的最一(yī)般根据，即：由“灵魂不死”，到既“怕”又“爱”的双重(zhòng)感情，再以某种形式送死者去另一(yī)个世界。其中，“灵魂不死”构成全部丧禮(lǐ)及活动的哲学本质。显然，它的世界普遍性是毋庸置疑的。

　　使死者的灵魂顺利地达到另一(yī)个世界是“通过仪式”予以实现的，即所谓给死者“送行”。无论是古代的招魂装敛、超渡亡灵，或现代的追悼会，似乎都在表(biǎo)明生者们的一(yī)个认同：死者的生命通过这些仪式便已安然地从生过渡到了死，即完成了一(yī)个最关键性的“人生之节”。斩斷(duàn)和死者的关系。生者爲(wèi)避免被“牵连”到阴间去，便产生了诸多(duō)丧禮(lǐ)禁忌，诸如出殡時(shí)打碎一(yī)个碗(wǎn)，送葬回家時(shí)不能回头、遗像要反向捧著(zhe)走等(děng)等(děng)。其文(wén)化(huà)意義(yì)在于“关闭通道”，防止死者无休止地纠缠生者，妨碍生者的幸福生活。

　　此時(shí)，我们完全是从原始意義(yì)上寻找人类丧禮(lǐ)的心理根据，已撇开了社会性因素的影响。进入文(wén)明社会，丧禮(lǐ)被作爲(wèi)一(yī)类“社会杠杆”的意義(yì)就愈来愈明显，或说社会加于它之上的“尘土”就越多(duō)。丧禮(lǐ)是殡葬操作中比较固定的程式化(huà)行爲(wèi)规範(fàn)。其意義(yì)在于协调人们的丧事活动，使此类活动有(yǒu)规可依，达到有(yǒu)序性和一(yī)体化(huà)。这样，人们在情感、心理、价值观念和思维方式、行爲(wèi)等(děng)方面就能达成同一(yī)，并可以互相交换。因而，任何時(shí)候，丧禮(lǐ)的社会意義(yì)都是不可低估的：主观上它帮助人们维持心理平衡并进行社会教化(huà)，客观上起著(zhe)一(yī)种社会一(yī)体化(huà)、社会联系纽带的作用。一(yī)个民族、一(yī)个社会的稳定取决于它的内聚力;内聚力建立在文(wén)化(huà)认同的基础上;而作爲(wèi)一(yī)类文(wén)化(huà)的丧禮(lǐ)则在起著(zhe)强化(huà)文(wén)化(huà)认同的作用。

　　丧禮(lǐ)从属于它相应的社会总文(wén)化(huà)，因而从一(yī)个社会的总文(wén)化(huà)(尤其是生死观)中大体推演出该民族的丧禮(lǐ)一(yī)般情况。反之，也可以从丧禮(lǐ)中窥见该民族的总文(wén)化(huà)背景。每一(yī)滴水中都可以看到太(tài)阳。进而，通过丧禮(lǐ)，我们还可以认识一(yī)个民族、一(yī)个時(shí)代。

　　中国古代丧禮(lǐ)的基本特征(zhēng)由于人类的共同性，各民族在丧禮(lǐ)上有(yǒu)许多(duō)相通之处。但由于中国古代独特的大农业地理条件和大一(yī)统的中央集权国家等(děng)条件(已如前述)，因而中国传统的丧禮(lǐ)有(yǒu)自己的民族特点。

　　儒家继承和发扬了周文(wén)化(huà)，又自成一(yī)个系统，对后世影响深远。中国传统的丧禮(lǐ)中浸透了儒家精神，儒家精神构成了二千多(duō)年中国传统丧禮(lǐ)的基调;同時(shí)，又深受宗法制度、祖先偶像崇拜以及大农业社会、高度中央集权的国家等(děng)因素的影响。其总原则是：“事死如事生，事亡如事存。”并由此产生了中国古代丧禮(lǐ)的一(yī)些基本特征(zhēng)，即：重(zhòng)孝道、明宗法、显等(děng)级、隆丧厚葬。此外，道家和佛教思想也对中国传统的丧禮(lǐ)产生了一(yī)定的影响。

　　所谓重(zhòng)孝道，指将丧禮(lǐ)作爲(wèi)推进孝道的一(yī)个重(zhòng)要环节。

　　明宗法，即使人明白自己所属的宗法关系(网)以及个人在其中的权利和義(yì)务。中国古代的丧葬活动基本上是在宗族範(fàn)围内进行的，丧禮(lǐ)的规定也因人们之间血缘关系的远近而各各不同。

　　显等(děng)级，即显示死者的社会等(děng)级。既是显示死者的社会等(děng)级，所谓“生享富贵，死极哀荣”，这是中国人传统的也是最高的生死追求;同時(shí)也在显示死者的家族亲属的社会等(děng)级。

　　隆丧厚葬，隆丧指丧事隆重(zhòng)且丧期长(又称长丧)，厚葬则指厚殓、多(duō)陪葬物、坟墓高大。如此，丧事消费自然庞大。由于丧事是综合显示生者社会地位的一(yī)种方式(一(yī)个机会)，而中国社会的环境又允许、放任这类消费，因而历代都有(yǒu)隆丧厚葬之习俗，久之遂演成传统。或者说，中国社会只要有(yǒu)几十年的太(tài)平，就有(yǒu)可能走向隆丧厚葬。

　　如前述，隆丧厚葬与儒家有(yǒu)关系，但不能归结爲(wèi)儒家。绝不能简单地认爲(wèi)，要提倡简丧薄葬就必须反对儒家学说。儒家“重(zhòng)生”，重(zhòng)生则重(zhòng)教化(huà)，“送死”也是爲(wèi)了重(zhòng)生，因而对丧禮(lǐ)历来极爲(wèi)重(zhòng)视，丧禮(lǐ)繁多(duō)，爲(wèi)同時(shí)代世界各国所不及。但它和隆丧厚葬没有(yǒu)必然联系，这已在上卷讨论过了。中国古代的丧禮(lǐ)是包含著(zhe)最复杂的社会含義(yì)并最具条理化(huà)的一(yī)整套系统规则，现存最早的见于西周“三禮(lǐ)”，后世各朝虽各有(yǒu)损益，民间亦有(yǒu)变通，但基本精神未曾改变。

　　丧禮(lǐ)在任何社会中都是必不可少的，也是有(yǒu)价值的。人们不能像扔一(yī)条死狗一(yī)样地对待死者，这样会导致社会的精神分裂。但是，丧禮(lǐ)在中国社会中经常地走向了反面，成爲(wèi)一(yī)类极耑(duān)的形式主義(yì)，爲(wèi)形式而形式，纯粹是生者在大出风头。这无疑是需要改革的。