古代的丧礼文化

        在殡葬文化中，丧礼指的(de)是人们在丧事活动中所遵守的(de)程式化的(de)行为规范。狭義(yì)上，仅指丧事操办中的(de)行为及语言规范，即人们所指的(de)殡葬文化礼仪。

　　在殡葬文化中，丧礼指的(de)是人们在丧事活动中所遵守的(de)程式化的(de)行为规范。狭義(yì)上，仅指丧事操办中的(de)行为及语言规范，即人们所指的(de)殡葬文化礼仪。广義(yì)上，则还包括葬式、谥法、陵墓、庙、碑铭、祭祀、神道摆设、陪葬物等规定。不过，人们通(tōng)常是从狭義(yì)上讲到丧礼。

　　丧礼既是生者制定，它必然就是生者按(àn)照自己的(de)理解方式而设计的(de)。丧礼的(de)原始心理根据是“灵魂不死”，或说“死者仍然活着”，并由此对死者所产生的(de)既“怕”又“爱”的(de)双重(zhòng)感情。但不管如何，死者是不會(huì)再活过来，人们得将死者(灵魂)打发到“另一个世界”里去，并尽力使他们在那里能过上一种优裕的(de)生活，以此抒发自己内心的(de)各种感情，同时给自己的(de)尘世生活带来好处。此即丧礼的(de)目的(de)。

　　这就是原始时代丧礼的(de)最一般根据，即：由“灵魂不死”，到既“怕”又“爱”的(de)双重(zhòng)感情，再以某种形式送死者去另一个世界。其中，“灵魂不死”构成全部丧礼及活动的(de)哲学本质。显然，它的(de)世界普遍性是毋庸置疑的(de)。

　　使死者的(de)灵魂顺利地达到另一个世界是“通(tōng)过仪式”予以实现的(de)，即所谓给死者“送行”。无论是古代的(de)招魂装敛、超渡亡灵，或现代的(de)追悼會(huì)，似乎都在表明生者们的(de)一个认同：死者的(de)生命通(tōng)过这些仪式便已安然地从生过渡到了死，即完成了一个最关键性的(de)“人生之节”。斩断和死者的(de)关系。生者为避免被“牵连”到阴间去，便产生了诸多丧礼禁忌，诸如出殡时打碎一个碗，送葬回家时不能回头、遗像要反向捧着走等等。其文化意義(yì)在於(yú)“关闭通(tōng)道”，防止死者无休止地纠缠生者，妨碍生者的(de)幸福生活。

　　此时，我们完全是从原始意義(yì)上寻找人类丧礼的(de)心理根据，已撇开了社會(huì)性因素的(de)影响。进入文明社會(huì)，丧礼被作为一类“社會(huì)杠杆”的(de)意義(yì)就愈来愈明显，或说社會(huì)加於(yú)它之上的(de)“尘土”就越多。丧礼是殡葬操作中比较固定的(de)程式化行为规范。其意義(yì)在於(yú)协调人们的(de)丧事活动，使此类活动有规可依，达到有序性和一体化。这样，人们在情感、心理、价值观念和思维方式、行为等方面就能达成同一，并可以互相交换。因而，任何时候，丧礼的(de)社會(huì)意義(yì)都是不可低估的(de)：主观上它帮助人们维持心理平衡并进行社會(huì)教化，客观上起着一种社會(huì)一体化、社會(huì)联系纽带的(de)作用。一个民族、一个社會(huì)的(de)稳定取决於(yú)它的(de)内聚力;内聚力建立在文化认同的(de)基础上;而作为一类文化的(de)丧礼则在起着强化文化认同的(de)作用。

　　丧礼从属於(yú)它相应的(de)社會(huì)总文化，因而从一个社會(huì)的(de)总文化(尤(yóu)其是生死观)中大体推演出该民族的(de)丧礼一般情况。反之，也可以从丧礼中窥見(jiàn)该民族的(de)总文化背景。每一滴水中都可以看(kàn)到太阳。进而，通(tōng)过丧礼，我们还可以认识一个民族、一个时代。

　　中国古代丧礼的(de)基本特(tè)征由於(yú)人类的(de)共同性，各民族在丧礼上有许多相通(tōng)之处。但由於(yú)中国古代独特(tè)的(de)大农业地理条件和大一统的(de)中央集权国家等条件(已如前述)，因而中国传统的(de)丧礼有自己的(de)民族特(tè)点。

　　儒家继承和发扬了周文化，又自成一个系统，对后世影响深远。中国传统的(de)丧礼中浸透了儒家精神，儒家精神构成了二千多年中国传统丧礼的(de)基调;同时，又深受宗法制度、祖先偶像崇拜以及大农业社會(huì)、高度中央集权的(de)国家等因素的(de)影响。其总原则是：“事死如事生，事亡如事存。”并由此产生了中国古代丧礼的(de)一些基本特(tè)征，即：重(zhòng)孝道、明宗法、显等级、隆丧厚葬。此外，道家和佛教思想也对中国传统的(de)丧礼产生了一定的(de)影响。

　　所谓重(zhòng)孝道，指将丧礼作为推进孝道的(de)一个重(zhòng)要环节。

　　明宗法，即使人明白自己所属的(de)宗法关系(网)以及个人在其中的(de)权利和義(yì)务。中国古代的(de)丧葬活动基本上是在宗族范围内进行的(de)，丧礼的(de)规定也因人们之间血缘关系的(de)远近而各各不同。

　　显等级，即显示死者的(de)社會(huì)等级。既是显示死者的(de)社會(huì)等级，所谓“生享富贵，死极哀荣”，这是中国人传统的(de)也是最高的(de)生死追求;同时也在显示死者的(de)家族亲属的(de)社會(huì)等级。

　　隆丧厚葬，隆丧指丧事隆重(zhòng)且丧期长(又称长丧)，厚葬则指厚殓、多陪葬物、坟墓高大。如此，丧事消费自然庞大。由於(yú)丧事是综合显示生者社會(huì)地位的(de)一种方式(一个机會(huì))，而中国社會(huì)的(de)环境又允许、放任这类消费，因而历代都有隆丧厚葬之习俗，久之遂演成传统。或者说，中国社會(huì)只要有几十年的(de)太平，就有可能走向隆丧厚葬。

　　如前述，隆丧厚葬与儒家有关系，但不能归结为儒家。绝不能简单地认为，要提倡简丧薄葬就必须反对儒家学说。儒家“重(zhòng)生”，重(zhòng)生则重(zhòng)教化，“送死”也是为了重(zhòng)生，因而对丧礼历来极为重(zhòng)视，丧礼繁多，为同时代世界各国所不及。但它和隆丧厚葬没有必然联系，这已在上卷讨论过了。中国古代的(de)丧礼是包含着最复杂的(de)社會(huì)含義(yì)并最具条理化的(de)一整套系统规则，现存最早的(de)見(jiàn)於(yú)西周“三礼”，后世各朝虽各有损益，民间亦有变通(tōng)，但基本精神未曾改(gǎi)变。

　　丧礼在任何社會(huì)中都是必不可少的(de)，也是有价值的(de)。人们不能像扔一条死狗一样地对待死者，这样會(huì)导致社會(huì)的(de)精神分裂。但是，丧礼在中国社會(huì)中经常地走向了反面，成为一类极端的(de)形式主義(yì)，为形式而形式，纯粹是生者在大出风头。这无疑是需要改(gǎi)革的(de)。